Je pars de ce qui n'est pas connu : l'inconscient, celui auquel j'ai accès dans mes rêves, celui qui façonne le transfert des cures. Ensuite je fais le lien avec quelques grandes œuvres de la peinture, histoire que chacun s'y retrouve un peu, pour montrer que l'inconscient n'est pas si individuel et intime qu'on pourrait le croire. Comme je n'y connais rien en peinture, il n'est pas nécessaire d'avoir fait histoire de l'art pour piger. Il se trouve aussi que, prenant le contre-pied d’une mode où le psychanalyste se doit de se montrer sachant, encyclopédiste su possible, j’en profite pour faire une démonstration des dangers du savoir, notamment à travers une lecture de l’histoire d’Œdipe.

 Et puis, c'est là mon péché mignon, je dégage de ces concordances une structure qui, dans un souci d’universalité, s'écrit avec de la mathématique et plus particulièrement, de la topologie; mais comme je n'y connais rien en topologie.. Enfin, là, disons que j'en connais un rayon, si, ok, mais justement, ça m'a amené à comprendre qu'il fallait refonder la topologie si on voulait qu'elle ait quelque utilité à rendre compte de la psychanalyse. Par conséquent je ne pars pas de connaissances supposées au lecteur, puisque j'ai l'ambition de construire ces nouvelles connaissances chemin faisant, avec lui. Et puis, cette topologie, je la retrouve à partir des toiles que j'analyse : ainsi la discipline prend-elle de la chair et de la couleur, ce qui la rend nettement plus accessible (à mon sens... c'est les lecteurs qui me diront si j'ai gagné le pari). D’autant que ce toiles racontent des histoires, le plus souvent des mythes sortis de la nuit des temps, ce qui veut dire qu’ils ont parlés aux hommes de toutes les époques

 Enfin, spécialement pour ceux qui ont quelque mal à lire Lacan, je donne quelques clefs pour comprendre la mathématique que Lacan a inclue dans La lettre volée, car dans les Ecrits, Lacan donne ses résultats sans donner son mode de démonstration. Je le fais parce que ça sert mon propos, et que, depuis les années que je me casse le tronc sur cette partie des Ecrits, je me dis que j'aurais aimé disposer de telles clefs, que je n'ai trouvées nulle part.  

 Couverture et 4ème de couverture 

Une nuit, Richard Abibon rêve qu’un de ses analysants lui lance des pierres. Au réveil, il comprend que, malgré toute la sympathie consciente qu’il lui inspire, il nourrit une certaine agressivité inconsciente à son égard. Il était urgent de s’en rendre compte, non pas dans l’espoir de rectifier le tir (sic !) par un acte conscient de volonté, mais simplement parce que tout ce qui se met en paroles contribue à modifier les modes relationnels.

Au début de sa carrière, Richard Abibon avait ainsi été surpris par de nombreux rêves personnels concernant ses analysants. On a pu lire des récits de praticiens rapportant des rêves des analysants à propos de l’analyste, mais jamais l’inverse. Sauf…chez Freud, mais la communauté analytique ne semble pas y avoir porté attention. Lacan a pourtant été radical à ce sujet : « il n’est de résistance que de l’analyste » a-t-il scandé tout au long de son enseignement, allant jusqu’à dire : « il n’est de transfert que de l’analyste ». Le problème est que, s’il a su en parler savamment, il n’a jamais soufflé mot de la façon dont il articulait cela dans sa pratique. D’où, de considérables malentendus quant à la compréhension de son œuvre.

Un rêve témoigne de cette résistance et de ce transfert, qu’il se produise chez l’analysant ou chez l’analyste. Mais c’est là qu’il faut se souvenir de la définition que Freud donne de la psychanalyse : « La technique que j’exposerai dans les pages qui suivent (L’interprétation des rêves) diffère de celle des Anciens par ce fait essentiel qu’elle charge du travail d’interprétation le rêveur lui-même. Elle tient compte de ce que tel élément du rêve suggère non pas à l’interprète, mais au rêveur. » (L’interprétation des rêves, PUF p. 92) 

La théorie analytique à beaucoup plus à gagner en se nourrissant de l’inconscient que des textes des philosophes et des mathématiciens, sans pour cela qu’il soit nécessaire de négliger ces derniers. Et, l’inconscient, l’analyste ne peut guère l’attraper que par le bout dont il peut parler, ce bout qui lui est ouvert par la voie royale de sa découverte par Freud, ses propres rêves. 

A travers ses rêves, Richard Abibon analyse sa relation inconsciente à quelques uns de ses analysants, se faisant pour l’occasion l’analysant de sa pratique d’analyste. Si cette voie n’a pas beaucoup été explorée, elle a cependant été ouverte par le père de la psychanalyse. Un chapitre de ce livre est consacré à l’analyse que fit Freud de deux rêves mettant en scène ses analysants.

Beaucoup de temps a passé depuis la première édition. Au point que je ne suis plus sûr de me reconnaître dans ce que j’ai écrit là. Une chose est certaine : je n’écrirais plus comme cela aujourd’hui. Même si, dans ce livre, j’ai mis l‘accent sur le transfert, le temps qui passe et les analyses successives m’en ont beaucoup plus appris là-dessus. Notamment sur le fait qu’il n’est logiquement pas possible de parler de l’autre du transfert. Il reste donc à parler de soi. C’est toute l’importane que Lacan a pu accorder au dit « sujet de l’énonciation » : en analyse, le sujet est un produit de cette énonciation, c'est-à-dire de la parole en acte au moment où elle se prononce pour un autre qui entend. Par conséquent lorsque je parle, je parle toujours de moi, même lorsque je crois parler de l’autre. C’est vrai jusque dans le compte rendu d’une analyse. Je ne peux l’aborder que par le bout de transfert qui est le mien. Car à énoncer ce que je crois du transfert de l’autre, ne suis-je pas tombé dans cette erreur logique qui consiste à prendre mes énoncés sur l’autre pour ses énonciations ? Ses énonciations, elles lui appartiennent irréductiblement. De même, les miennes m’appartiennent, ce pourquoi je peux me les permettre.

C’est cela, la psychanalyse : le champ de l’énonciation ; ce pourquoi elle n’est pas une science, toute science n’étant jamais qu’un corpus d’énoncés indépendant de tout sujet.

Quand je dis que lorsque le parle, je parle toujours de moi, je me fais prendre au piège de la grammaire qui me contraint à employer « moi » pour parler de « je » en complément d’objet. Et pourtant, ce n’est pas de moi que je voulais parler : je désirais seulement laisser parler je.

Dans ce livre, on sent les frémissements premier de cette conception, que je souhaite exposer dans les ouvrages ultérieurs, mais que l’on peut d’ors et déjà trouver sur mon site, éclot depuis : http://perso.wanadoo.fr/topologie et psychanalyse

Et si, du fait du transfert qui est au cœur de la pratique analytique, celle-ci s’avère n’être pas une science, elle peut cependant s’énoncer d’être une logique. C’est le pourquoi du recours à la topologie, si toutefois celle-ci se noue rigoureusement à l’exercice clinique. On ne fait pas de la topologie pour la topologie. Je me suis donc vu contraint, à partir des bases posées par Lacan, à inventer une topologie qui soit apte à écrire ce qui se passe dans la clinique analytique.

Le point de vue de mes conceptions topologiques a également considérablement avancé. Je me suis notamment rendu compte de l’aberration qu’il y avait à représenter la bande de Mœbius avec une seule torsion. Elle en a trois, et j’ai produit huit démonstrations de cela. Ce n’est pas qu’une simple pinaillerie, car ça m’a permis d’approfondir très largement la conception du transfert que je viens d’évoquer ci-dessus.

Ma conception du nœud borroméen s’est également considérablement élargie à partir de cette démonstration faite au tome 2, de ce que l’objet a, placé au centre par Lacan, n’y est pas forcément, étant plus spécifiquement partout. Le nœud borroméen n’est plus pour moi une écriture statique, mais l’écriture d’un mouvement, le mouvement de passage de l’énonciation à l’énoncé, soit, de la parole à l’écriture, soit enfin, du signifiant à la lettre… et vice-versa. Ce mouvement s’avère à présent une véritable écriture de la structure du langage et métaphore du déroulement d’une cure.

S’il y a un autisme, c’est l’objet a

Comme on le sait, c’est Bleuler qui a forgé le mot « autisme », en châtrant de son Eros l'autoérotisme de Freud. L’autisme, si autisme il y a, je le situerais au cœur de ce qui nous concerne tous : dans la désorientation de cette rondelle orientable, mais inorientée qu’est l’objet a, l’objet cause du désir. Dans le schéma optique de Lacan, c’est le phallus qui vient à cette place vide où, dans le miroir, l’objet a ne trouve pas son reflet. Il y a donc une relation de trou à bord entre cet objet qui oriente par son absence et ce qui s’en manifeste comme orientation phallique. C’est la topologie qui nous permet en effet de sortir des étiquetages, en nous proposant des écritures qui, se posant sur un discours, en décapent l’aspect ségrégationniste, tout en engendrant un nouveau discours à partir de la confrontation. Quoique : j’ai quitté une certaine Ecole où la topologie était aussi tombée dans l’aide au diagnostic : moebien = névrose, non-moebien = psychose. La psychiatrie revient toujours au galop.

Bref, c’est de cette confrontation du discours au dessin et à l’écriture qu’a pu se dégager une autre parole… d’abord en travaillant cette question : quelle différence, quelle similitude, quels rapports entre dessin, écriture, discours, langage et parole ? Comment s’orienter dans la jungle des opinions, des notions, des concepts ? Voilà qui nous ramène à la désorientation fondamentale dont souffre celui qu’on dit autiste, et voilà en quoi il est un être de langage, semblable à nous tous dans cette recherche d’orientation.

L’orientable et l’orienté

Alors apparaît une distinction fondamentale, qu’on ne trouve pas dans les séminaires de Lacan, ni dans les Ecrits, ni dans les livres de Vappereau : l’orientable, ce n’est pas forcément orienté. C’est une remarque que j’avais faite à Jean-Michel Vappereau à propos de « Etoffe », il y a plusieurs années déjà, au moment où j’avais pris connaissance de son ouvrage. L’inorientable, comme la bande de Mœbius, il est clair que ça  ne peut pas s’orienter, sauf moyennant une coupure. Mais cette coupure à elle seule, si elle suffit à produire un bilatère, elle ne permet pas immédiatement de s’orienter ; il faut encore écrire sur ce bilatère pour être capable de dire : ceci est un bilatère, car par mon écrit, j’ai pu m’orienter en me rendant compte que, écrivant sur une face, je n’ai pas écrit sur l’autre face. Ici ce dessine une position subjective fondamentale pour notre propos d’analyste. Car si je dis que le bilatère est un bilatère sans avoir fait moi-même ce geste, ce parcours et cet écrit, je me tiens simplement dans le discours universitaire, dans une position de savoir : j’ai appris, en lisant les livres, que la coupure d’une bande de Mœbius produit un bilatère.

La pulsion

Ainsi le premier chapitre du tome 1 s’intitule-t-il « Pour une théorie de l’acoupure ». L’acoupure, concept fondamental, écrit ce qu’il en est d’une coupure qui échoue à produire un bilatère orienté. Ce bilatère orientable, mais non encore orienté, j’en fais la version topologique de l’objet a : c’est en tant qu’inorienté qu’il pousse à l’orientation, devenant de ce fait cause du désir chez les uns, cause de la destruction et de l’automutilation chez les autres. L’examen des textes freudiens relatifs  à la pulsion va rencontrer la théorie de l’acoupure, comme la non-fermeture du graphe de la pulsion, à son retour dans le trou d’où il est sorti, sans pourtant l’emprunter. Là aussi la topologie permet de s’orienter dans les textes, en donnant une expression graphique condensée du vaste mouvement de la pensée de Freud : à y regarder de près, son dualisme ne va pas sans un monisme, ce dernier venant faire le troisième rond qui maintient ensemble les deux autres. Le nœud borroméen, on peut le lire dans Freud, grâce à l’après-coup de Lacan. Pulsion d’auto-conservation et pulsion sexuelle, pulsion de vie et pulsion de mort, dans chaque cas il y en deux, mais c’est la même.

Dessin et écriture : le temps troue la surface

C’est ce qu’écrit la bande de Mœbius, autre présentation du nœud borroméen. On peut d’ailleurs la lire comme trèfle, Whitehead, double enlacement ou nœud borroméen : cela dépend du point de vue à condition d’en considérer le voisinage, c'est à dire son épaisseur. Ces ronds de ficelles diversement agencées décrivent des parcours, que j’ai imaginarisés comme cheminement d’une image du corps à sa surface. L’image du corps suppose la troisième dimension, celle qui n’est pas dans la surface, et, partant, celle qui la troue, au même titre que le temps, nécessaire à ces parcours. Troisième dimension  de l’espace et quatrième dimension temporelle, toutes deux sont absentes de la mise à plat sur le papier, telles le sujet qui, dans sa dimension subjective propre, disparaît dès qu’il apparaît.

Où nous retrouvons une conception de la topologie de la subjectivité, au contraire d’une topologie se contentant de la description des objets topologiques. Ici, les objets topologiques sont lus aussi comme fonction. « Le temps troue la surface » dit Lacan dans « les Non-dupes errent ». Et il en appelle à trouver comment. C’est ce que je propose, en fin de compte, dans ce travail, qui ne répondra vraiment à cet appel de Lacan que dans le troisième tome, par un essai d’écriture topologique du temps logique.

Mais cette troisième dimension, qu’on pourra appeler phallique si l’on veut, en tant qu’elle dépasse, en pointe ou en creux, métaphore de la dimension temporelle, elle s’avère fondamentale à discriminer ce qu’il en est du dessin et de l’écriture. Il n’est pas innocent de dessiner la bande de Mœbius dite « à une seule torsion », ou de l’écrire par une mise à plat qui fait apparaître deux autres torsions invisibles dans le dessin. Ce qui, écrit, se présente comme deux torsions, restait oublié comme courbure derrière ce qui se dessinait. Et ces deux torsions, loin de s’annuler l’une l’autre, comme il est indiqué ailleurs, ont leur fonction, sans laquelle la bande de Mœbius ne serait pas ce qu’elle devient, (Wo Es war, soll Ich werden) pour une subjectivité se construisant de son rapport à l’Autre. Entre torsion et courbure, on retrouve la dialectique freudienne des retournements (Wendung gegen die eigene Person) et des renversements (Verwandlung des Inhalts) sur base des différentes combinatoires des inversions (Verkehrung ins Gegenteil). Du point de vue grammatical, une double négation vaut une affirmation. Mais du point de vue analytique, cette modalité particulière, comme toute modalité, mérite d’être prise en compte.

(cf. "les trois torsions de la bande de Moebius" )

Contrairement à ce qu’avance Terrasson dans un tableau produit au séminaire de Lacan, (« Le moment de conclure», 18/4/79 ), il n’y a pas d’objets à une ou deux torsions. La torsion, dès qu’on l’écrit, est triple. Ainsi en est-il de la coupure : c’est une fonction triple (fonction de trois fonctions). L’acoupure s’en définit rétroactivement, comme une. Un mouvement quatrième accomplit la coupure en trouure, ce qui produit, de plus (de jouir) un objet bilatère inorienté. L’écriture comme mouvement cinquième achève l’orientation en consacrant ce bilatère comme tel.

A ces cinq fonctions peuvent peut-être correspondre les cinq négations repérées dans l’œuvre de Freud par René Lew : Verwerfung, Verneinung, Versagung, Verleugnung, Verzicht. Encore la Verwerfung n’est-elle pas une négation, mais l’anégation qui correspondrait à l’acoupure. Ici encore, le recours à la topologie  va permettre de préciser l’une par rapport à l’autre le fonctionnement de ces cinq fonctions.

Les miroirs

Ils occupent une grande place dans ce travail, à partir de ce constat : ceux qui ne parlent pas ne se voient pas non plus dans le miroir. Y a-t-il une secrète affinité de la parole et du miroir ? Pour le savoir, j’ai interrogé le fonctionnement de cet objet si commun qu’on en oublie sa fonction. Elle s’avère triple, elle aussi, en métaphore RSI des trois dimensions de l’espace. Cette fonction, nous la saisissons là aussi dans le cadre subjectif. Peu nous importe ce que produit le miroir, de l’objet placé  devant lui. Par contre je me demande comment le miroir produit cette image en laquelle je me reconnais : pour introduire le narcissisme, puisque dans le miroir, c’est le sujet qui se prend en objet. Et, par rapport à un objet autre que le sujet voit se refléter dans le miroir, la place du sujet change pas mal de choses. Si je me place derrière l’objet par rapport au miroir, ou entre le miroir et l’objet, les conclusions que je vais tirer pour la comparaison entre le sujet, l’image et l’objet que je suis, en même temps, ne seront pas les mêmes. Et ce genre d’interrogation est particulièrement fructueux si l’objet que j’observe est un nœud borroméen, auquel je peux finir par m’identifier.

Ainsi, il s’avère que la fonction du miroir se base sur le trou de la dimension symbolique, venant trouer la surface de l’image qu’elle inaugure comme bord, laissant pour compte la trou de la dimension réelle. On excusera le caractère abscons de cette phrase, qui ne prendra sens qu’après la lecture de ces livres. Mais cette différence du trou comme trouure en acte et de la trou comme fonction figée en objet, s’explicite particulièrement de l’exploration d’un abord subjectif du miroir sphérique concave.

Lacan avait introduit cet objet dans le schéma optique des Ecrits. Pierre Roth, à Strasbourg, a eu l’idée de réaliser réellement l’expérience de poser un nœud borroméen devant un tel miroir. Par un mouvement d’avance vers la surface réfléchissante, deux images apparaissent qui, en se rejoignant, ont pour effet de dénouer le nœud. Intrigué par cette expérience, je n’ai eu de cesse que d’en trouver l’explication théorique. C’est chose faite, et il s’avère que pour un sujet qui s’avance vers le miroir sphérique, celui-ci présente la structure d’un trèfle, qui, passé le foyer optique, se dédouble en nœud borroméen. J’y lis le passage de la psychose à la névrose, ce qui n’est pas rien quant à nos préoccupations.  C’est une autre façon d’écrire le temps logique.

Clinique et transfert

J’ai pris soin, au moins pour les deux premiers tomes, de séparer les chapitres « cliniques » des chapitres théoriques. Bien entendu, c’est une distinction artificielle, tout récit clinique reflétant, qu’on le veuille ou non, une théorie implicite. J’ai voulu expliciter ma théorie, et on en trouvera dans les chapitres « cliniques ». Cependant, par cette coupure, j’ai voulu proposer des chapitres plus abordables pour le lecteur non-initié, qui peut, s’il le souhaite, se passer des chapitres topologiques (mais c’est dommage !). J’ai insisté, dans la présentation de cette production théorique, sur l’aspect subjectif. La même démarche est au rendez-vous clinique. Je ne parle pas de cas. Celui dont je parle n’est pas un objet. Je parle de la façon dont j’y suis convoqué, dans cette rencontre, en tant que sujet. D’accord avec la maxime de Lacan « l’analyste, je le dé-suis », je la pousse jusqu’au bout de sa logique. Je ne suis que l’analysant, dans cet ouvrage, du rapport singulier qui s’est instauré avec ces gens qui ne parlent pas… ou peu.

L’analysant du rapport à ces analysants. Un rapport qu’il n’y a pas, bien sûr, comme le rapport sexuel, puisque, si « le transfert, c’est l’amour », ici, le transfert c’est ce rapport sexuel qu’il n’y a pas. Analysant au carré voilà comment  peut se présenter, au mieux, l’analyste. Ce qui ferait de l’analysant la racine carrée de l’analyste. Ce dernier n’étant évidemment pas un carré, et plutôt un nombre un-père, il y a là un incommensurable, un nombre irrationnel, qui nous renvoie à l’interrogation de Socrate sur la diagonale du carré : si on ne peut la dire, on peut la montrer. D’où le recours à la topologie, qui écrit ce qui ne peut se dire. Hypothèse : comme le rêve et les autres formations de l’inconscient, qui écrivent ce que le sujet ne peut dire. L’écriture, trouure de la surface, doit cependant se donner encore à lire, comme lettre, à haute voix. Enonçable, trouure de l’orientable, sensée, elle n’en est pas moins hors signification. Hors rationnel. Or-ientable, et toujours pas orientée.

Celui qui ne parle est ainsi voué à l’écriture, que ce soit celle du corps, qui trace dans l’espace ses lignes d’erres, ou celle de l’ordinateur de Birger Sellin. Malgré ce retour à ceux qu’on dit autistes, j’espère avoir convaincu que la portée de l’ouvrage est autrement plus large.

Richard Abibon

Un jour où, la tête sous son bras, j'avais eu particulièrement mal, je m'extrais de l'inconfortable position, et, en colère, je lui explique ma douleur : joignant le geste à la parole, je lui tire un peu les cheveux, juste pour lui faire entendre ce que j'ai pu éprouver. « Tu vois, ça fait mal ! » J'arrête la séance là-dessus, suffisamment excédé pour ne pas céder à la tentation d'une suite dans laquelle je n'aurais pu proposer qu'une sourde oreille.

A la séance suivante, alors qu'il commence à me faire descendre les escaliers avec ma tête sous son bras,  je sens qu'il passe rapidement le plat de sa main dans mes cheveux, comme pour me les ébouriffer. Je lui dis : «  Tiens ! tu as enfin compris que ça me faisait mal, de m'arracher les cheveux. Alors, maintenant, tu fais semblant ». Il arrête, et son geste, et sa descente d'escalier. Il dégage ma tête de sous son bras, et semble évaluer une autre distance, en me tenant par les épaules : ni collé à son corps, ni jeté au loin. Il me regarde, me sourit, et me dit : « D'accord ! » Très distinctement. Sans le moindre défaut de prononciation.

Chez Christophe, la fonction n'est pas fonctionnelle. Jusqu'au jour où, lui tirant un peu les cheveux, je recoupe la coupure qu'il essayait de faire sur mon corps.

-Je coupe une fois : c'est le réel de l’acoupure qu'il me faisait, f(x).

-Je recoupe deux fois : je recourbe la coupure en la renvoyant sur lui, comme en miroir. C'est la coupure imaginaire, g(x).

-Je recoupe trois fois : je nomme mon acte et c'est pour le lui inter-dire: c'est la coupure symbolique, h(x) = f ²(x). Cette coupure-là coupe à la fois la première: je fais semblant, sur lui, je mets une limite à la force que j'y mets; et la seconde: le dire met une limite au mirage spéculaire, en disant que lui, ce n’est pas moi, je ne suis pas son image.

Un morceau s'en détache: une représentation, un « semblant ». Nous sommes « d'accord », c'est ce qu'il me dit : nos  « opinions » se recoupent. Ce semblant est plutôt à considérer du côté du trou. Le morceau arraché n'est autre qu'un bout de corps (cheveux, lunettes, moustache, etc...) qui n'a plus d'importance. Il n'y a plus besoin de l'arracher réellement. On peut le laisser tomber. Ce qui compte, c'est l'accord qui produit du corps comme bord de ce trou enfin assumé comme tel.

Il y a donc mouvement quatrième, M(K) :

-Il établit une distance entre son corps et le mien.

Il y a inauguration d’un trou, passage dans la troisième dimension :

M(K) = F (K) = f ³ (x)